Três conclusões.

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser)

Agradeço ao Sócrates, ao Passos Coelho, aos seus antecessores e predecessores, por me terem ajudado a chegar a uma conclusão absolutamente esclarecedora. Vou tentar explicar por partes.

A política pode-se reduzir, em última análise, à gestão de duas coisas: o dar e o receber. O Homem, por circunstâncias da vida natural, tornou-se capaz de dispor dum bem: a Natureza, os seus recursos, e também daquilo que acompanha o aumento das suas capacidades: o pensar, o agir, o criar, etc. O Homem tornou-se no gestor das coisas.

Dar e receber o quê? Dar e receber dinheiro, dar e receber educação, dar e receber saúde, dar e receber poder de decisão, dar e receber liberdade, etc.. Ora, esta gestão do dar e do receber é subjectiva e depende das teorias e crenças que estão por detrás dos defensores das diferentes políticas. E é em relação a estas teorias que eu percebi agora uma coisa muito importante.

Por um lado, ser-se obrigado a dar não está certo: dar aquilo que é nosso por direito, desde que não tenha sido adquirido em prejuízo de ninguém? Não está certo. E por outro lado, não se receber a nossa parte daquilo que existe, não poder gozar as coisas, também não está certo. A verdade é que não é possível a política encontrar solução para o equilíbrio entre essas duas realidades.

O Homem procede da Natureza, onde o receber era regulado pela lei do mais apto. Não era justo, mas isso servia como o critério que regulava a acção humana. Ao retirar esse critério, o Homem tem-se revelado completamente incapaz de o substituir por outro.

O critério proposto pelo comunismo, o da distribuição igualitária dos meios de produção, revela-se muito injusto e limitador da complexidade humana. A experiência humana sob um regime comunista é de uma grande frustração e limitação das suas potencialidades.

Olhando agora para o outro prato da balança, temos o capitalismo radical e outros tipos de perspectivas não-reguladoras dos recursos materiais. Têm-se mostrado igualmente incapazes de trazer às comunidades humanas a realização dos seus membros. Os menos aptos começaram a ficar fora dos centros de decisão, da distribuição dos recursos, e de tudo o resto, gerando grupos isolados que desde há várias gerações não têm perspectivas de acesso a uma experiência humana realizante, feliz.

A democracia transformou-se numa permanente luta de poderes polarizada, sem pontes entre os extremos. Replicou-se o “jogo” da sobrevivência natural, alterando-se apenas as regras e os contextos do jogo. Os mais fracos deixaram de ser aqueles na Natureza que morriam de frio, de doença ou de fome (apesar de isso ainda poder acontecer), e passaram a ser aqueles que na sociedade actual vivem a escravatura dos horários de trabalho, da falta de condições de saúde, de cultura e de educação, etc. Este sistema falha igualmente.

Mas agora é que vem a novidade: em ambos estes pólos opostos – o capitalismo e o comunismo, que representam a variação que pode existir na regulação do dar e do receber - há dois eixos fundamentais: a liberdade e a homogeneidade. Por um lado, a homogeneidade conseguida pelo comunismo, que é falsa e imposta; por outro lado, a liberdade conseguida pelo capitalismo, que é heterogénea, ou seja, há muita distância entre as pessoas em termos de identidade, de valores, de união, etc.

A sociedade atingirá o seu equilíbrio perfeito quando a liberdade estiver associada à homogeneidade.

Ou seja, quando as pessoas, com liberdade total e em resultado da sua própria e livre exploração das possibilidades que o mundo oferece (e nunca poderá ser sem essa liberdade e espontaneidade), chegarem todas à procura do mesmo. Quando as pessoas quiserem o mesmo, vibrarem com o mesmo, se identificarem com o mesmo. Aí acontecerá o milagre que a política nunca poderá conseguir: a sociedade será ao mesmo tempo livre e homogénea, conciliando os opostos que a política não consegue conciliar.

A empatia e a compaixão - ou melhor dito (sempre melhor dito) - o Amor, assegurará que não haja pessoas com menos oportunidades, com menos benefícios, com uma vida menos rica de experiências. Serão as próprias pessoas a esvaziarem-se do que têm para que não falte ao outro. E não só para que não falte ao outro, mas muito mais do que isso: para que o outro o tenha em abundância.

Claro que isto da homogeneidade é perigosíssimo se se separar da liberdade. E outro cuidado fundamental que é preciso, é não confundir homogeneidade com uniformização. São estas confusões que fazem com que as pessoas tenham aversão à homogeneidade, quando o que é de evitar é a uniformização e não a homogeneidade.

As conclusões, para GUARDAR E RETER BEM LÁ NO FUNDO, são estas:

- A liberdade só é compatível com a justiça quando é bem usada; e a justiça só é compatível com a liberdade quando é opcional. A resolução desse paradoxo, portanto, reside na adesão voluntária de cada pessoa a esse uso justo da liberdade. Essa adesão não pode ser controlada políticamente. E por nunca conseguir a solução, a política dará sempre frustração.

- A política, ao não ser capaz de ultrapassar o paradoxo justiça/liberdade, nunca conseguirá ser isenta. Fazer política implicará sempre tomadas de posições a favor de uns valores e contra outros valores opostos. Não é possível a imparcialidade e a universalidade na política.

- E finalmente, o mais importante: só a convergência dos corações poderá trazer ao Homem a realização colectiva que procura. Nenhum sistema político poderá nunca controlar a divergência dos corações. A verdade dos corações não é controlável. 

A solução está no Amor.

Com a minha passividade, não

Muito bem. Com os impostos deles, não. Vamos esquecer a esmagadora maioria de crentes católicos relativamente a outras crenças, e fingir que o tratamento dado pelo Estado aos cidadãos deve ignorar essa diferença. Vamos esquecer o papel essencial da Igreja no apoio social aos mais carenciados e na histórica cooperação com o Estado em tantas áreas-chave. Vamos esquecer que a origem do Vaticano se funde nas próprias origens europeias, e que, na prática, sempre foi um interlocutor do Estado com uma história secular de relações cordiais entre ambos. Vamos ser pouco cavalheiros e vamos deitar ao lixo esses antigos laços - baixar-lhes o rating. Vamos esquecer, principalmente, que os últimos 30 ou 50 anos representam, se tanto, uns 5% da vida nacional de Espanha, e de Portugal, e vamos fingir que a religião católica não está intrinsecamente enraizada nas suas culturas e nas suas identidades como nações.

Vamos esquecer também que um Estado laico não é um Estado que ignora as crenças dos seus cidadãos. Vamos esquecer tudo isso e muito mais, e vamos dizer que muito bem, com os seus impostos não. Eu também não gostaria de ver uma convenção mundial socialista, por exemplo, invadir a minha cidade e paga com os meus impostos, por isso compreendo que eles também não queiram. Até acho justo, e acho principalmente que não faz parte dos meus valores cristãos impor-me a ninguém. Salvaguardando os meus direitos de crer no que quiser e de agir segundo essas crenças.

Mas, apesar de tanta negação, vamos tentar ser justos e verdadeiros, e vamos pensar: se fosse como eles querem, sem os impostos deles, eles calar-se-íam? Deixavam-nos em paz? Claro que não. O que os incomoda não é que os impostos deles sejam usados, esse é só um argumento estratégico. O que eles não toleram é a própria Igreja. Não toleram a fé. São materialistas dialécticos, lembram-se? E agora, são também relativistas: dizem que cada um constrói a sua própria verdade, e pronto.

Por isso, não toleram os valores cristãos. Não toleram que outras pessoas tenham princípios absolutos, e que tomem posições firmes em questões vitais para a sociedade que vão contra as suas perspectivas. Não toleram a própria noção de valor, como tão bem apregoam noutras lutas em que tentam retratá-la como subjugante, impositiva, e absolutamente subjectiva. Absolutizam o subjectivo, e querem uma sociedade em que o único critério seja a ausência de critérios.

Vamos então fingir que sim, como já fizemos. Já fingimos que ser casado com uma pessoa do mesmo género é igual a ser casado com uma pessoa de género diferente. Já fingimos que um ser humano em gestação não é um ser humano. Já fingimos que a família não é a base fundamental da sociedade e da formação dos seus membros. Já vamos fingindo que às vezes fazer morrer é mais importante do que fazer viver. Vamos então também fingir que o melhor critério é a ausência de critérios, já que estes são impositivos e subjectivos.

Mas em relação a uma coisa, não nos podemos enganar: estas atitudes em relação à nossa fé não são novas. São mesmo muito antigas, e têm um nome - perseguição. Não vamos fingir que não vão piorar. E não vamos fingir que não vamos ter que dar desde a nossa liberdade até à nossa própria vida, por causa dessa fé. E não vamos esquecer que essa oferta será semente de coisas muito maiores.

A resposta

Sem querer menosprezar diferenças na intensidade, quantidade ou anormalidade destas duas situações, pergunto-me: como foi que Amy Winehouse e Anders Breivik - ambos um dia bébés, crianças cheias de sonhos e expectativas, trazidos no seio de alguém que provavelmente, mesmo entre possíveis dificuldades, se adivinha terem sonhado com eles e para eles um ideal de afectividade, segurança e plenitude... como foi que ambos chegaram aos inconcebíveis e dramáticos desfechos desta semana? Como se passa desse ponto A a esse ponto B?

Entre muitas e plausíveis respostas, e entre toda a complexidade de variáveis, causas, efeitos e contra-efeitos, cuja natureza vão da filosofia à política, da sociologia à psicologia... dentro de mim destaca-se com uma nítida clarividência a base comum e universal a todas essas respostas, e aplicável a todas as outras situações.

O que se perdeu no caminho de ambos foi: fé, esperança e amor. Fé na vida, nas pessoas, no desfecho das situações, no futuro, no sentido do mundo, na eternidade, em Deus. Esperança na reconciliação, na cura de todas as coisas. Amor - que inclui e ultrapassa as duas anteriores, e que não existe sem o perdão.

Amigos: podem procurar em todo o lado, experimentar todas as experiências, ler todos os filósofos e teorias - e sei que provavelmente irão mesmo fazê-lo. Mas a resposta está nisto, e isto não é mais do que Jesus Cristo.

Dêem-lhe crédito - mesmo que não o dêem aos seus seguidores.

O "como"

Todos nascemos com um desejo igual, universal, de plenitude: liberdade para ter o prazer de viver tantas coisas boas e variadas que a vida oferece, proximidade com alguém que nos "transcenda" a solidão, segurança em relação aos perigos que se atravessam à frente de tudo isso. Num primeiro momento arcaico primordial das nossas vidas, todos pensamos, sem o saber, tê-lo alcançado: quando damos os primeiros passos, quando saboreamos os primeiros sabores, quando exploramos os primeiros "jardins", quando rimos de alegria na companhia daqueles que achamos que ficam ali para sempre.

Num segundo momento, começamos a tomar consciência de que existe um "erro estrutural" na ordem das coisas: afinal os outros não ficam ali para sempre, afinal nem todos os perigos são evitados, afinal não é assim tão fácil transcender a solidão, nem ter acesso às coisas boas e variadas que a vida oferece. Há uma sensação de desilusão e de paradoxo entre a experiência e a aspiração interior. Começamos, então, a divergir entre uns e outros no "como". Como realizar o nosso desejo universal e primordial de plenitude que foi perturbado?

Começamos a interpretar a vida de maneira diferente, a atribuír causas diferentes aos problemas, a dar importância a coisas diferentes, a ter diferentes objectivos, diferentes estilos, diferentes identidades, diferentes projectos de vida. Dá-se a grande divisão. Acabamos em diferentes grupos, classes, clubes, filosofias, partidos, religiões. Mas todos com o mesmo objectivo: a plenitude primordial.

Assim, a grande questão não está no "quê", isso é fácil. À pergunta: "o que procuras?", toda a gente encaixa num pequeno grupo de respostas: "ser feliz", "viver um grande amor", "conhecer o mundo", "ter segurança económica", "realizar-me". Mas à pergunta "como?", já não encontramos respostas tão parecidas. O grande desafio humano é, por um lado, encontrar o "como", e por outro, unir todos no mesmo. Como ser feliz? Como ganhar a vida? Como encontrar sentido na vida? Como amar os outros com segurança e liberdade? Como gerir o poder entre as pessoas? Como definir a hierarquia dos valores mais importantes? Como gerir as vontades opostas dentro de nós próprios? Como, como, como...?

Para mim, o valor, o sentido, o critério - o meu "como" - é sempre o amor. O amor é o meu paradigma, científico e não só. É a ele que vou buscar os ensinamentos de que preciso. Nenhuma outra dimensão me parece capaz de albergar em si todos os opostos, de encontrar saídas para todos os impasses, de explicar o inexplicável, de organizar a enorme complexidade da experiência humana. O amor é em si harmonia e unidade.

Em termos psicológicos (e não só) o amor ensina-me a liberdade, a verdade, a aceitação e a humildade. Nada se consegue, em termos de realização humana individual e colectiva, sem estes quatro pilares.

Comunicamos?

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser)

O que é comunicar? Seguramente será mais do que saber o significado semântico das palavras que o outro está a dizer. A verdadeira comunicação pressupõe. Cada um de nós é uma complexa e gigantesca colecção de pressupostos reunidos, aprendidos, construídos ao longo da vida. Mas tomar consciência deles, isso já é outra história.

Os pressupostos têm ao mesmo tempo uma ponta individual - o da pessoa que os constrói - e uma ponta social - o contexto humano com o qual partilhamos um conjunto de significados ao qual vamos beber muito daquilo que os forma. É por isso que o isolamento social provoca danos. E sem pressupostos não se vive... São os pressupostos que ligam as experiências desconexas ou aparentemente contraditórias e organizam o aparente caos.

A nossa colecção individual (mas semi-partilhada) de pressupostos inclui desde esses mais básicos, intuitivos e inconscientes até aos mais concretos, explícitos e conscientes.

Comunicar, no sentido profundo e rico da palavra, significa: "eu sinto o que estás a sentir, porque já senti o mesmo ou parecido; consigo ver as coisas da maneira que estás a ver; e devolvo-te a minha reacção genuína nesse mesmo plano, mostrando-te a minha perspectiva conforme ela é vivida na minha experiência interior". Isto sim, é comunicar. E que raro que é este tipo de comunicação.

Se fôssemos capazes de "sincronizar" os nossos diferentes pressupostos e de traduzir o que os outros nos dizem à luz do seu verdadeiro significado, encontrando "eco" em nós daquilo que eles nos tentam realmente dizer... o mundo seria diferente.