Diferença entre autonomia e privação suportada

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser).

Este é um tema de sempre e para sempre. A relação entre o eu e o nós, entre até que ponto estamos bem connosco próprios, até que ponto querer o outro é uma dependência nossa ou é uma realização da nossa natureza relacional. Acredito que uma pequena percentagem de pessoas atinge a maturidade nesta questão, variando a maioria entre diferentes combinações de resoluções imperfeitas deste quase paradoxo.

Autonomia e privação são coisas diferentes. Muitas vezes pensamos que estamos bem connosco próprios mas isso não passa duma forma de tolerância à privação. Privação é a ausência daquilo de que precisamos. Na privação, habituamo-nos a estar sem alguém não porque nos sintamos realmente bem assim, mas porque fazemos um luto dessa ausência, porque aceitamos a falta daquilo que precisamos, porque nos conformamos. Isso não nos realiza nem se chama autonomia.

Por outro lado, e o paradoxo está nisto, quando finalmente somos capazes de estar bem no mundo sem que seja outro a trazer-nos o nosso próprio bem estar, isso leva-nos a querer estar com alguém, a desejá-lo, e a precisar disso porque o desejamos, porque está na nossa natureza.

Mais do que um paradoxo, acho que isto se trata dum equilíbrio tão fino e tão apurado entre os limites e fronteiras destas duas realidades, o eu-comigo e o eu-com-o-outro, que parece quase haver uma oposição e um conflito nisso. Mas acredito que estas duas realidades precisam de existir em nós na mesma medida, numa equidade perfeita em nós. Nem mais para um lado, nem mais para o outro.

Solidão e separação são coisas diferentes. Estarmos separados do outro pode não implicar o sentimento de solidão, mas ser apenas uma forma, um estado geográfico.

Por isso, ambas as coisas são essenciais para a nossa plenitude: estarmos bem sozinhos, e desejarmos profundamente estar com o outro.

É difícil e muito subtil a resolução plena desta questão, mas quem a atinge está muito mais perto da felicidade.

"Que é a Verdade?"

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser).

Interessante como este comentário de Pilatos, ao lavar as mãos abrindo caminho à morte de Jesus, já é tão antigo e está tão vivo hoje em dia. Também agora muita gente põe em causa o absoluto e a existência duma verdade única. A cada questão as pessoas dizem "cada um sabe de si, cada um faz o que quiser", como se tomar uma posição fosse ofensivo e interferisse na liberdade dos outros. O que é falso, pois é ao contrário: quanto mais definidas são as posições, mais livres e transparentes são as relações.

A subjectividade é o novo ídolo. É o relativismo.

Se o medo que as pessoas têm da verdade é por se sentirem limitadas ou sufocadas, não vale a pena. O Universo é infinitamente grande, diverso e criativo mesmo mantendo a sua essência una. Se é verdade que para cada questão há só uma verdade, também é verdade que a realidade não é limitada nem pequena. Cada verdade que existe converge e integra-se num todo maior que a abre e liberta, sem que o seu sentido seja contradito.

A questão da radicalidade (no mau sentido da palavra, porque ser-se radical não é mau por si só, o mal é ser-se radical por uma falsa verdade) ou do fundamentalismo violento ou invasivo não tem a ver com a existência da verdade. Pode-se defender a nossa perspectiva da verdade, que é sempre incompleta, com humildade e abertura. Mas confundir essa atitude com a não existência da verdade, é um crime que leva as sociedades para a desorientação, a indiferença, a perda da civilização e a morte.

Mea culpa

Sim, somos réus de morte se transgredirmos a mais pequena vírgula dos mandamentos; sim, estamos aquém dum amor humilde, livre, misericordioso e verdadeiro; sim, temos responsabilidade quando vivemos ao contrário da lógica de harmonia para que a vida foi feita. Mas não devemos deixar-nos invadir pela culpa, medo ou vergonha.

Será que um pai gostaria de ter um filho contido, contorcido, inibido e insignificante, que nem sequer gostasse de brincar com o pai, por querer corresponder à sua vontade? Não gostaria antes que o filho experimentasse, risse, olhasse, e se sentisse à vontade por perto de si, sem medo e sem vergonha?

Assim também Deus nos quer a nós. Não nos quer pecadores, e por isso mesmo nos oferece o Espírito consolador e guia. Mas chamou a si as crianças, deixou S. João descansar a cabeça no seu peito, gostou que a mulher enxugasse os seus pés com os cabelos. Que sermos pecadores nos afaste de Deus é um duplo pecado. Deus quer-nos livres, verdadeiros, e próximos de Si, como somos.