Re-ligar

É o significado de religião: re-ligação. Faz tanto sentido! Aquilo que vejo na vida, a minha vida, a vida do mundo, a vida das pessoas todas que conheço, é isto: um primeiro impulso de ligação primordial de harmonia total, tanto connosco próprios como com o que há fora de nós; e um segundo acontecimento que consiste numa quebra dessa ligação. Na vida, existem estes dois movimentos fundamentais: a criação dum impulso vital orientado para a comunhão total, e a perda dessa comunhão através de acontecimentos de divergência.

Re-ligar é a nossa tarefa fundamental. Re-ligarmo-nos a nós próprios e à lógica de fundo que está implícita na vida em geral e que a deve governar, mas que se perdeu. Aos outros, à Natureza através da qual existimos e que é a matéria de que somos formados. E a Deus: o princípio e o fim. Esta é, em última análise, a grande re-ligação que nos falta – a Deus. Tal como uma lâmpada não brilha sem estar ligada à corrente eléctrica para a qual foi concebida, também nós, homens, não atingimos a frequência na qual a perfeita harmonia se manifesta e faz ressonância em nós, enquanto não nos re-ligarmos a Deus.

É como um nó que se criou pelos enredos da vida, e que devemos desfazer. E que sensação boa quando puxamos umas pontas e o laço se desfaz, e os tufos de fios se desintegram, e as coisas retomam a vibração a que sempre aspirámos no mais fundo. Não estou a falar de conseguir um simples prazer secundário, como quem bebe um copo de vinho ou aprecia uma tarde morna e tranquila. Estou a falar duma comunhão tal, que toda a nossa experiência de viver, as nossas próprias entranhas, sobem a outro nível de intensidade e de profundidade. Que leva a nossa própria identidade, a visão que tínhamos de nós, a reformular-se noutra imagem mais criativa, mais livre, e mais leve. Que leva a nossa concepção do mundo a reformular-se numa nova imagem, mais dinâmica, mais perfeita, e mais apaixonante.

Estamos todos a dormir, e há, do outro lado duma porta bem próxima de nós e totalmente ao nosso alcance, uma revolução à nossa espera. É muito bom. É como se de repente alguém nos desse tudo aquilo que sentíamos faltar-nos. Como se descobríssemos que afinal, sem o sabermos, e enquanto andávamos a regatear tostões nos becos de vidas confusas, sempre tínhamos sido príncipes de um Reino rico e completo. "E somo-lo, de facto."

Un petit peu de psychologie!

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser).

Sim, é verdade :) Nunca estamos realmente sozinhos.

Refiro-me ao facto de que ninguém existe sozinho. A fronteira entre o "eu" e os "outros" é um fenómeno menos claro e definido do que pensamos. É trabalhada a partir do nosso crescimento, e ao longo da vida raro é quem a tenha suficientemente bem definida. Essa fronteira é um conceito interno que existe ao nível de sensações muito pouco racionais, muito emocionais e corporais.

Há uma coisa chamada "internalização", que explica bem isto. Muitas das coisas que temos quando somos um adulto autónomo, temo-las porque existiram primeiro entre nós e outra pessoa - pais, cuidadores, outras pessoas importantes... E só depois de existirem exteriormente e com alguém, é que passaram a existir interiormente e em nós.

Algumas das coisas que internalizamos são, por exemplo, a regulação emocional - um bébé não se tranquiliza a si próprio, precisa de outro que lhe forneça o conforto de que precisa. Mais tarde, esse conforto repetido e aprendido como permanentemente acessível passa a ser assumido em nós, o que nos permite saltar a etapa de procurar o outro, passando a ser capazes de nos confortarmos sozinhos (self-soothing).

É também na relação com outros que aprendemos a distinguir o que é que acontece exclusivamente dentro de nós ou o que acontece fora de nós (por exemplo pensamentos, sensações, emoções só nossas, ou acontecimentos externos como as imagens que vemos, os sons que ouvimos...).

Se as nossas relações precoces não forem suficientemente claras e eficazes a identificar, reconhecer, responder, àquilo que sentimos e exprimimos, provavelmente deixaremos de o exprimir e de o reconhecer, e cresceremos com uma capacidade diminuída de saber o que vai dentro de nós. Como se fossem coisas que não existem, deixamos de ter contacto com elas, porque não foram "validadas" pelos outros à medida que crescemos. Mas elas estão lá, quer saibamos quer não.

O que é que mais caracteriza uma companhia? A partilha. E o que há de maior para partilhar? O prazer e a alegria de viver. Mas, quando estamos sozinhos, esse sabor será realmente um prazer totalmente solitário, ou será antes uma internalização dum prazer partilhado? Será que existe realmente uma vida interior sozinha que se baste a si própria?

Eu acredito que não. Acredito que todas as experiências que vivemos sozinhos, vivemos na perspectiva inconsciente, internalizada, de que as vivemos com um interlocutor, um "outro" que existe para além de nós, que está a assistir ao mesmo que nós, a partir da mesma posição, e sem o qual experiência alguma seria sentida como real dentro de nós.

O eu, o outro, e o existir, são conceitos filosoficamente difusos. Há qualquer coisa de mim no outro, qualquer coisa do outro em mim, e se não fosse assim não existiríamos. E há qualquer coisa de só meu em mim, e qualquer coisa de só seu no outro, e se não fosse assim não nos relacionaríamos. Esta distinção não é um absoluto, mas sim um contínuo cuja definição reside num equilíbrio mais quantitativo do que qualitativo. Existir só é possível através duma relação.

E é por isso que nunca estamos realmente sozinhos :)