Compaixão

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser).

Hoje em dia esta palavra tão forte está um bocado gasta e com um sentido bastante desvalorizado. O seu significado original é “sofrer com” o outro. Para mim, o sentido de “paixão” está tão perto de “amar” e de “sentir” como de “sofrer”. Por isso, vejo compaixão como "sentir com".

Tenho tido, graças a Deus, uma compaixão pelas pessoas por quem passo. Compreendo-as, vejo as suas dores, olho para as suas expressões, gostava de as aliviar. E acho-as todas bonitas e perfeitas, dentro dos seus diferentes estados de degradação. É preciso distinguir, em nós, a pessoa do seu estado. A pessoa é perfeita, linda, destinada à grandeza. O seu estado, nem sempre. Somos capazes do maior envolvimento, ao ponto de morrermos uns pelos outros. Somos capazes do Amor, degrau máximo da evolução universal.

Na minha maneira de ver, ter compaixão implica várias outras capacidades que fui aprendendo ao longo dos tempos e que podem não ser óbvias à primeira. Ficam aqui algumas, para quem gostar.

- “Calçarmos os sapatos do outro”. Mostra como é essencial, para "sentir com" o outro, vermos como ele vê, sentir o que sente, não só a um nível emocional e racional, mas até mesmo ao extremo do sensorial: como é para ele estar no mundo, tocar nas coisas, a forma que têm os seus pés? Como lhe sabe a comida, como se adaptam ou não as suas costas à sua cadeira?

- Flexibilidade emocional. Todos somos capazes de, de vez em quando, estarmos num estado de espírito que nos permite sentir qualquer coisa da experiência do outro, quando estamos numa posição próxima da posição em que está o outro, em que há qualquer coisa de vulnerável em nós que nos leva a perceber a vulnerabilidade do outro. Mas fazer isso sem estarmos numa posição próxima da posição em que está o outro, não é fácil. Exige a capacidade de fazermos esse movimento interno em direcção a partes de nós que nos permitirão sentir a experiência do outro. E isso exige flexibilidade emocional: saber aceder às emoções que não estão naturalmente presentes em nós nesse momento.

- Humildade. A humildade faz com que nos esvaziemos de nós para que possamos estar presentes ao outro. As duas características anteriores não são possíveis se não tivermos humildade. É preciso um olhar vazio e desprovido de coisas para realmente se apreender outra coisa, e isto é muito mais verdade quando se trata de olhar para alguém.

- Valores e ideologias que vejam o ser humano como universalmente unido. É fácil de perceber que uma pessoa que veja a humanidade como uma grande família alargada, com cada pessoa ligada a qualquer outra por um parentesco universal, será mais passível de sentir compaixão do que uma pessoa que veja uma essência diferente entre diferentes grupos.

E fica aqui um grande, enorme, etc. À medida que vou escrevendo isto vou-me lembrando de muitas outras coisas que estão interligadas na compaixão e que não se podem dissociar dela, como a fé, o amor, e tudo o que há de bonito no mundo. Como não saberia onde parar, páro agora. Com vontade de continuar a abrir-me à vida que me abre pela compaixão.

(de 2008)

Os ritmos do coração são semelhantes aos duma árvore. Uma árvore grande, bonita, aconchegante e bem cheirosa.

Nada se passa no coração que não seja semeado e regado, sem dias e noites de crescimento e amadurecimento, sem estações e períodos propícios a cada mudança e a cada nascimento.

Não se pode pôr alguém no coração dum dia para o outro. São precisas experiências, sementes, gestos, chuva, entrega, e que nascam flores bonitas que dêem lugar a frutos.

Nem se pode tirar alguém do coração dum dia para o outro. A poda é dura. O tôco fica vazio por uma ou duas estações, até que vá nascendo um caule, uma folha, uma flor, no lugar do tronco cortado. É preciso cuidar da árvore com carinho. Respeitá-la, regá-la, mimá-la.

Sim, o coração é como uma árvore. Uma árvore grande, bonita, aconchegante e bem cheirosa.

De Graça

Há um critério que distingue bem a alegria e o prazer que vêm das coisas do Alto e os que vêm das coisas do mundo. O desejo, no mundo, é muitas vezes acompanhado de uma sofreguidão, uma competição, uma ansiedade em "agarrar" o que se quer, como se não houvesse para todos, ou não estivesse sempre disponível.

Isto pode acontecer em todas as áreas: relações (especialmente as amorosas), bens materiais, desporto, lazer, arte, ciência... Quando acontece, é sinal de que entrámos numa zona inferior. O amor do Alto, pelo contrário, é como o sol: há para todos e está em todo o lado. Não é preciso lutar nem correr para o agarrar ou chegar primeiro.

Isto é bem testemunhado pela alegria pacífica, pura, leve e despreocupada, que se vê no rosto daqueles que vêem mais Alto e que não andam na “luta” do acesso às coisas do mundo. Para esses, é como se uma grande e bonita planície a perder de vista se estendesse aos seus pés.

Perante uma planície assim, alguém quer passar à minha frente? Força! Há para todos. Alguém quer delimitar o seu espaço? À vontade! Eu vou então por ali. Alguém quer mostrar-se forte ou bonito a correr velozmente por ela? Sem problema! Eu só quero mesmo é saboreá-la. Alguém prefere dar atenção a outros e ignorar-me? Está bem! Ali o prazer está em ver e não em ser visto.

É assim com aqueles que descobrem o prazer que vem do Alto. Por isso é que talvez não os encontremos no meio do rebuliço. Mais provavelmente os veremos perdidos num monte isolado ou num bairro sem graça. A Graça, trazem-na dentro.

Escrito em 2008...

...mas sempre actual:

 .

Não sei se já escrevi isto, mas às vezes sinto que sou tão anárquico que podia desfazer-me e diluír-me no ar. Até as estruturas e as leis do meu próprio corpo me parecem absurdas. Acho que o meu ego vive desintegrado. Vejo passar partes de mim mesmo à frente dos meus olhos, e não consigo perceber donde vêm nem o que são. Mas é bom vê-las, e posso reclinar-me cómodamente no meu sofá e assistir à passagem de mim mesmo por mim. Acho que a culpa é do sistema. Não sei onde nem quando perdi aquilo que não sei o que é nem se perdi. Acho que algum dia decidi que tinha tanta razão que nem sequer tinha que explicar. E agora não sei se isso aconteceu, nem quando foi, nem em que é que tinha razão. Devia ter sido como todos e promovido a minha pessoa, mas isso seria ter sido como todos. Na selva, se não se tá por cima fica-se por baixo. Sei que o mundo não se trata de mim, e não gosto de falar assim. Quanto mais aprendo mais sinto que não sei nada. Só os vagabundos são a esperança. Aos outros parecem loucos, e é essa a beleza: nem eles sabem de que é que estão fora, mas o importante é que estão. Os que sentem que não cabem nas coisas, esses é que sabem, todos os outros não. Porque é que quando não consigo o que quero me sinto mais perto de mim? É esse o paradoxo: o exílio é a minha morada. Obedecer é morrer, negociar é não ser. Viva os loucos, os rejeitados, os rebeldes e os drogados. Salvam-me a vida. Enfim... não se preocupem. Amanhã pego na cartola e na bengala, e podemos continuar a brincar.

Imagina

Imagina que amas uma pessoa loucamente. Não te consegues conter de emoção só de pensar em estar com ela, ver a sua cara, tocar na sua pele, sentir o seu cheiro, conversar, rir, passar manhãs, tardes e noites com ela. Passas os teus dias a antecipar a alegria do reencontro e a preparar a tua casa, o teu jardim, a tua mesa, para que ela se sinta bem e feliz na tua presença.

Imagina que pedes ao teu melhor amigo para lhe ir dar um recado teu. O mais importante e decisivo, do qual vai depender toda a tua relação com ela, e do qual vais ficar ansiosamente à espera da resposta. Imagina que, nesse recado, lhe dizes que queres passar o resto da tua vida com ela, que estás disposto a morrer por ela, e que basta o seu sim para que possam viver juntos para sempre.

Imagina que o teu melhor amigo, em quem tu confiaste e puseste a tua esperança, quando vai a dar o recado, lhe diz: "Ele é rígido e severo, não te compreende nem está realmente perto do teu coração. Quer que tu lhe obedeças e que deixes de fazer as coisas de que gostas. Quer-te separar dos teus entes queridos, e que deixes de seres livre."

Imagina que ele lhe diz que tu és pouco atraente, violento, incapaz, amargo, frustrado, infiel, falso, teatral, interesseiro, ou muito pior.

Como te sentirias? Não respondas rapidamente. Detém-te aí por momentos, e deixa-te invadir pelas sensações que terias ao saber o que o teu amigo tinha dito de ti.

Agora imagina que és Deus. Que o teu amigo é cada cristão, religioso ou leigo. E que a pessoa a quem tu enviaste o teu amigo é cada pessoa que não conhece a Deus.

Multiplica tudo isso que sentiste por um milhão, e fica sabendo que nem assim chegas perto de compreender aquilo que Ele sente de cada vez que a Sua Presença é diminuída, deturpada, ou traída por todos nós na relação que temos com quem nos cruzamos, ou quando O anunciamos a outros.

Por cima do horizonte...

...há uma terra invisível e luminosa, da cor do pôr do sol, com vista para o Porto. De vez em quando, os seus habitantes param e sentam-se nas suas praias a contemplar a Foz, as avenidas, a ponte, o rio e a baixa. Têm sonhos de utopias e mundos que não conhecem, e que por momentos parecem poder tocar quando olham para cá. Depois levantam-se e vão dormir sem pensar, como se não tivessem visto molhes e pontes, ondas e rochas, prédios e avenidas, igrejas, barcos, gaivotas e casais a namorar. Mas têm o Porto no coração, e de vez em quando param e sentam-se a olhar. Sem saber que cá também há praias com gente a olhar para lá, a sonhar e a contemplar terras invisíveis e luminosas da cor do pôr do sol.

"...por não haver lugar para eles..."

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser)

"...por não haver lugar para eles..."

A Bíblia é como as estrelas-do-mar e como as cebolas.

A Bíblia é como as estrelas-do-mar: se a perdêssemos e ficássemos com um pequeno pedaçinho, poderíamos a partir daí (com a ajuda do Espírito) recuperar o todo. Porque cada parte reflecte em si toda a riqueza da totalidade. Esta pequena parte duma frase - "por não haver lugar para eles" - tem gravado em si um dos maiores princípios nucleares de toda a Bíblia, do cristianismo, da fé.

A Bíblia é como as cebolas. Porque cada passagem, cada leitura, cada parábola, tem várias camadas de significado que se vão abrindo e descascando à medida que se vai penetrando nessa realidade. E cada camada de sentido fala especificamente à camada correspondente na pessoa do leitor. Porque não se trata de revelações sobre realidades meramente materialistas, instrumentais, ou acessórias, mas sim da própria resposta de Deus à Sêde que nos consome no mais profundo do nosso sêr e que se manifesta de maneiras diferentes conforme as diferentes pessoas, e conforme as diferentes situações da mesma pessoa. Todas estas revelações se completam e complementam, sem nenhuma falácia, nenhuma contradição.

A partir do momento em que a pessoa entra na posição que lhe permite escutar a Palavra - e essa posição não consiste numa fórmula nem numa técnica, nem se pode definir com precisão (mas pode ser experimentada intensamente) - encontra uma coerência interna, uma fidelidade absoluta, uma verdade transversal, inteira, consistente. Não há nenhuma outra obra com estas características.

À medida que o todo se completa, torna-se incapaz de conter o fogo que traz em si. Torna-se poético, criativo, expansivo, vibrante. Mas não se "torna": é. A Palavra de Deus é poesia. É em si acção e apreensão, mensagem e significado, experiência viva. Tal como no Povo Escolhido, a Palavra de Deus fala através do que é, do que vive e do caminho que percorre. Foi escrita com sangue e com lágrimas, mas também com paixão, com alegria, com deslumbramento.

Mas, assim como é possível experimentar intensamente a posição que escuta a Palavra de Deus, também é possível, e tão frequente, ser-se totalmente estéril a ela. Uma característica da posição que nos permite escutar a Palavra, é o espaço. "Porque não havia lugar para ela", a Palavra não é escutada. Porque dentro de nós estamos cheios de conclusões e de fórmulas, intolerâncias e ruídos, ocupados com outros "hóspedes", não há espaço para ela. Por isso, quanto menor for a nossa necessidade dela, menor será a compreensão que teremos dela, mais estéreis seremos a ela.

"Porque não havia lugar para eles"... Deus sonhou com cada um de nós na eternidade, e para a eternidade. Somos príncipes de Deus, tornámo-nos filhos de Deus através da irmandade adoptiva do Messias. E quantos príncipes de Deus vivem metidos num canto qualquer, a prostituír-se em troca de droga, ou de outra coisa qualquer? Quantos tentam um lugar ao sol na selva das nossas economias, e são empurrados para posições de submissão, de abuso, de escravidão, de miséria? Não há espaço para eles. Nasceram a mais, não era suposto concorrerem ao espaço apertado ocupado pelos que o detêm.

Muitas outras camadas se podem tirar desta frase, tão insignificante mas tão transversal a todo o sentido da Revelação. Muitas mais ressoam em cada um de nós. Impressiona-me a grandeza de Deus.

A vida promete um Bem que ainda não existe totalmente, mas só parcialmente. Só esperando realidades que ainda não se vêem (na fé) é que poderemos ser totalmente felizes. Não há outra possibilidade de felicidade total e completa.

Aí sentiremos o desejo que abre o espaço dentro de nós para realmente, sem ilusões nem medos, obsessões nem fugas, livremente e cruamente, escutar a Palavra de Deus.

Três conclusões.

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser)

Agradeço ao Sócrates, ao Passos Coelho, aos seus antecessores e predecessores, por me terem ajudado a chegar a uma conclusão absolutamente esclarecedora. Vou tentar explicar por partes.

A política pode-se reduzir, em última análise, à gestão de duas coisas: o dar e o receber. O Homem, por circunstâncias da vida natural, tornou-se capaz de dispor dum bem: a Natureza, os seus recursos, e também daquilo que acompanha o aumento das suas capacidades: o pensar, o agir, o criar, etc. O Homem tornou-se no gestor das coisas.

Dar e receber o quê? Dar e receber dinheiro, dar e receber educação, dar e receber saúde, dar e receber poder de decisão, dar e receber liberdade, etc.. Ora, esta gestão do dar e do receber é subjectiva e depende das teorias e crenças que estão por detrás dos defensores das diferentes políticas. E é em relação a estas teorias que eu percebi agora uma coisa muito importante.

Por um lado, ser-se obrigado a dar não está certo: dar aquilo que é nosso por direito, desde que não tenha sido adquirido em prejuízo de ninguém? Não está certo. E por outro lado, não se receber a nossa parte daquilo que existe, não poder gozar as coisas, também não está certo. A verdade é que não é possível a política encontrar solução para o equilíbrio entre essas duas realidades.

O Homem procede da Natureza, onde o receber era regulado pela lei do mais apto. Não era justo, mas isso servia como o critério que regulava a acção humana. Ao retirar esse critério, o Homem tem-se revelado completamente incapaz de o substituir por outro.

O critério proposto pelo comunismo, o da distribuição igualitária dos meios de produção, revela-se muito injusto e limitador da complexidade humana. A experiência humana sob um regime comunista é de uma grande frustração e limitação das suas potencialidades.

Olhando agora para o outro prato da balança, temos o capitalismo radical e outros tipos de perspectivas não-reguladoras dos recursos materiais. Têm-se mostrado igualmente incapazes de trazer às comunidades humanas a realização dos seus membros. Os menos aptos começaram a ficar fora dos centros de decisão, da distribuição dos recursos, e de tudo o resto, gerando grupos isolados que desde há várias gerações não têm perspectivas de acesso a uma experiência humana realizante, feliz.

A democracia transformou-se numa permanente luta de poderes polarizada, sem pontes entre os extremos. Replicou-se o “jogo” da sobrevivência natural, alterando-se apenas as regras e os contextos do jogo. Os mais fracos deixaram de ser aqueles na Natureza que morriam de frio, de doença ou de fome (apesar de isso ainda poder acontecer), e passaram a ser aqueles que na sociedade actual vivem a escravatura dos horários de trabalho, da falta de condições de saúde, de cultura e de educação, etc. Este sistema falha igualmente.

Mas agora é que vem a novidade: em ambos estes pólos opostos – o capitalismo e o comunismo, que representam a variação que pode existir na regulação do dar e do receber - há dois eixos fundamentais: a liberdade e a homogeneidade. Por um lado, a homogeneidade conseguida pelo comunismo, que é falsa e imposta; por outro lado, a liberdade conseguida pelo capitalismo, que é heterogénea, ou seja, há muita distância entre as pessoas em termos de identidade, de valores, de união, etc.

A sociedade atingirá o seu equilíbrio perfeito quando a liberdade estiver associada à homogeneidade.

Ou seja, quando as pessoas, com liberdade total e em resultado da sua própria e livre exploração das possibilidades que o mundo oferece (e nunca poderá ser sem essa liberdade e espontaneidade), chegarem todas à procura do mesmo. Quando as pessoas quiserem o mesmo, vibrarem com o mesmo, se identificarem com o mesmo. Aí acontecerá o milagre que a política nunca poderá conseguir: a sociedade será ao mesmo tempo livre e homogénea, conciliando os opostos que a política não consegue conciliar.

A empatia e a compaixão - ou melhor dito (sempre melhor dito) - o Amor, assegurará que não haja pessoas com menos oportunidades, com menos benefícios, com uma vida menos rica de experiências. Serão as próprias pessoas a esvaziarem-se do que têm para que não falte ao outro. E não só para que não falte ao outro, mas muito mais do que isso: para que o outro o tenha em abundância.

Claro que isto da homogeneidade é perigosíssimo se se separar da liberdade. E outro cuidado fundamental que é preciso, é não confundir homogeneidade com uniformização. São estas confusões que fazem com que as pessoas tenham aversão à homogeneidade, quando o que é de evitar é a uniformização e não a homogeneidade.

As conclusões, para GUARDAR E RETER BEM LÁ NO FUNDO, são estas:

- A liberdade só é compatível com a justiça quando é bem usada; e a justiça só é compatível com a liberdade quando é opcional. A resolução desse paradoxo, portanto, reside na adesão voluntária de cada pessoa a esse uso justo da liberdade. Essa adesão não pode ser controlada políticamente. E por nunca conseguir a solução, a política dará sempre frustração.

- A política, ao não ser capaz de ultrapassar o paradoxo justiça/liberdade, nunca conseguirá ser isenta. Fazer política implicará sempre tomadas de posições a favor de uns valores e contra outros valores opostos. Não é possível a imparcialidade e a universalidade na política.

- E finalmente, o mais importante: só a convergência dos corações poderá trazer ao Homem a realização colectiva que procura. Nenhum sistema político poderá nunca controlar a divergência dos corações. A verdade dos corações não é controlável. 

A solução está no Amor.

Com a minha passividade, não

Muito bem. Com os impostos deles, não. Vamos esquecer a esmagadora maioria de crentes católicos relativamente a outras crenças, e fingir que o tratamento dado pelo Estado aos cidadãos deve ignorar essa diferença. Vamos esquecer o papel essencial da Igreja no apoio social aos mais carenciados e na histórica cooperação com o Estado em tantas áreas-chave. Vamos esquecer que a origem do Vaticano se funde nas próprias origens europeias, e que, na prática, sempre foi um interlocutor do Estado com uma história secular de relações cordiais entre ambos. Vamos ser pouco cavalheiros e vamos deitar ao lixo esses antigos laços - baixar-lhes o rating. Vamos esquecer, principalmente, que os últimos 30 ou 50 anos representam, se tanto, uns 5% da vida nacional de Espanha, e de Portugal, e vamos fingir que a religião católica não está intrinsecamente enraizada nas suas culturas e nas suas identidades como nações.

Vamos esquecer também que um Estado laico não é um Estado que ignora as crenças dos seus cidadãos. Vamos esquecer tudo isso e muito mais, e vamos dizer que muito bem, com os seus impostos não. Eu também não gostaria de ver uma convenção mundial socialista, por exemplo, invadir a minha cidade e paga com os meus impostos, por isso compreendo que eles também não queiram. Até acho justo, e acho principalmente que não faz parte dos meus valores cristãos impor-me a ninguém. Salvaguardando os meus direitos de crer no que quiser e de agir segundo essas crenças.

Mas, apesar de tanta negação, vamos tentar ser justos e verdadeiros, e vamos pensar: se fosse como eles querem, sem os impostos deles, eles calar-se-íam? Deixavam-nos em paz? Claro que não. O que os incomoda não é que os impostos deles sejam usados, esse é só um argumento estratégico. O que eles não toleram é a própria Igreja. Não toleram a fé. São materialistas dialécticos, lembram-se? E agora, são também relativistas: dizem que cada um constrói a sua própria verdade, e pronto.

Por isso, não toleram os valores cristãos. Não toleram que outras pessoas tenham princípios absolutos, e que tomem posições firmes em questões vitais para a sociedade que vão contra as suas perspectivas. Não toleram a própria noção de valor, como tão bem apregoam noutras lutas em que tentam retratá-la como subjugante, impositiva, e absolutamente subjectiva. Absolutizam o subjectivo, e querem uma sociedade em que o único critério seja a ausência de critérios.

Vamos então fingir que sim, como já fizemos. Já fingimos que ser casado com uma pessoa do mesmo género é igual a ser casado com uma pessoa de género diferente. Já fingimos que um ser humano em gestação não é um ser humano. Já fingimos que a família não é a base fundamental da sociedade e da formação dos seus membros. Já vamos fingindo que às vezes fazer morrer é mais importante do que fazer viver. Vamos então também fingir que o melhor critério é a ausência de critérios, já que estes são impositivos e subjectivos.

Mas em relação a uma coisa, não nos podemos enganar: estas atitudes em relação à nossa fé não são novas. São mesmo muito antigas, e têm um nome - perseguição. Não vamos fingir que não vão piorar. E não vamos fingir que não vamos ter que dar desde a nossa liberdade até à nossa própria vida, por causa dessa fé. E não vamos esquecer que essa oferta será semente de coisas muito maiores.

A resposta

Sem querer menosprezar diferenças na intensidade, quantidade ou anormalidade destas duas situações, pergunto-me: como foi que Amy Winehouse e Anders Breivik - ambos um dia bébés, crianças cheias de sonhos e expectativas, trazidos no seio de alguém que provavelmente, mesmo entre possíveis dificuldades, se adivinha terem sonhado com eles e para eles um ideal de afectividade, segurança e plenitude... como foi que ambos chegaram aos inconcebíveis e dramáticos desfechos desta semana? Como se passa desse ponto A a esse ponto B?

Entre muitas e plausíveis respostas, e entre toda a complexidade de variáveis, causas, efeitos e contra-efeitos, cuja natureza vão da filosofia à política, da sociologia à psicologia... dentro de mim destaca-se com uma nítida clarividência a base comum e universal a todas essas respostas, e aplicável a todas as outras situações.

O que se perdeu no caminho de ambos foi: fé, esperança e amor. Fé na vida, nas pessoas, no desfecho das situações, no futuro, no sentido do mundo, na eternidade, em Deus. Esperança na reconciliação, na cura de todas as coisas. Amor - que inclui e ultrapassa as duas anteriores, e que não existe sem o perdão.

Amigos: podem procurar em todo o lado, experimentar todas as experiências, ler todos os filósofos e teorias - e sei que provavelmente irão mesmo fazê-lo. Mas a resposta está nisto, e isto não é mais do que Jesus Cristo.

Dêem-lhe crédito - mesmo que não o dêem aos seus seguidores.

O "como"

Todos nascemos com um desejo igual, universal, de plenitude: liberdade para ter o prazer de viver tantas coisas boas e variadas que a vida oferece, proximidade com alguém que nos "transcenda" a solidão, segurança em relação aos perigos que se atravessam à frente de tudo isso. Num primeiro momento arcaico primordial das nossas vidas, todos pensamos, sem o saber, tê-lo alcançado: quando damos os primeiros passos, quando saboreamos os primeiros sabores, quando exploramos os primeiros "jardins", quando rimos de alegria na companhia daqueles que achamos que ficam ali para sempre.

Num segundo momento, começamos a tomar consciência de que existe um "erro estrutural" na ordem das coisas: afinal os outros não ficam ali para sempre, afinal nem todos os perigos são evitados, afinal não é assim tão fácil transcender a solidão, nem ter acesso às coisas boas e variadas que a vida oferece. Há uma sensação de desilusão e de paradoxo entre a experiência e a aspiração interior. Começamos, então, a divergir entre uns e outros no "como". Como realizar o nosso desejo universal e primordial de plenitude que foi perturbado?

Começamos a interpretar a vida de maneira diferente, a atribuír causas diferentes aos problemas, a dar importância a coisas diferentes, a ter diferentes objectivos, diferentes estilos, diferentes identidades, diferentes projectos de vida. Dá-se a grande divisão. Acabamos em diferentes grupos, classes, clubes, filosofias, partidos, religiões. Mas todos com o mesmo objectivo: a plenitude primordial.

Assim, a grande questão não está no "quê", isso é fácil. À pergunta: "o que procuras?", toda a gente encaixa num pequeno grupo de respostas: "ser feliz", "viver um grande amor", "conhecer o mundo", "ter segurança económica", "realizar-me". Mas à pergunta "como?", já não encontramos respostas tão parecidas. O grande desafio humano é, por um lado, encontrar o "como", e por outro, unir todos no mesmo. Como ser feliz? Como ganhar a vida? Como encontrar sentido na vida? Como amar os outros com segurança e liberdade? Como gerir o poder entre as pessoas? Como definir a hierarquia dos valores mais importantes? Como gerir as vontades opostas dentro de nós próprios? Como, como, como...?

Para mim, o valor, o sentido, o critério - o meu "como" - é sempre o amor. O amor é o meu paradigma, científico e não só. É a ele que vou buscar os ensinamentos de que preciso. Nenhuma outra dimensão me parece capaz de albergar em si todos os opostos, de encontrar saídas para todos os impasses, de explicar o inexplicável, de organizar a enorme complexidade da experiência humana. O amor é em si harmonia e unidade.

Em termos psicológicos (e não só) o amor ensina-me a liberdade, a verdade, a aceitação e a humildade. Nada se consegue, em termos de realização humana individual e colectiva, sem estes quatro pilares.

Comunicamos?

(Esta é a versão curta dum texto maior que pode encontrar aqui, se quiser)

O que é comunicar? Seguramente será mais do que saber o significado semântico das palavras que o outro está a dizer. A verdadeira comunicação pressupõe. Cada um de nós é uma complexa e gigantesca colecção de pressupostos reunidos, aprendidos, construídos ao longo da vida. Mas tomar consciência deles, isso já é outra história.

Os pressupostos têm ao mesmo tempo uma ponta individual - o da pessoa que os constrói - e uma ponta social - o contexto humano com o qual partilhamos um conjunto de significados ao qual vamos beber muito daquilo que os forma. É por isso que o isolamento social provoca danos. E sem pressupostos não se vive... São os pressupostos que ligam as experiências desconexas ou aparentemente contraditórias e organizam o aparente caos.

A nossa colecção individual (mas semi-partilhada) de pressupostos inclui desde esses mais básicos, intuitivos e inconscientes até aos mais concretos, explícitos e conscientes.

Comunicar, no sentido profundo e rico da palavra, significa: "eu sinto o que estás a sentir, porque já senti o mesmo ou parecido; consigo ver as coisas da maneira que estás a ver; e devolvo-te a minha reacção genuína nesse mesmo plano, mostrando-te a minha perspectiva conforme ela é vivida na minha experiência interior". Isto sim, é comunicar. E que raro que é este tipo de comunicação.

Se fôssemos capazes de "sincronizar" os nossos diferentes pressupostos e de traduzir o que os outros nos dizem à luz do seu verdadeiro significado, encontrando "eco" em nós daquilo que eles nos tentam realmente dizer... o mundo seria diferente.

Escuta

Quando te pedi para me escutares
e tu me deste bons conselhos, não fizeste o que te pedi.

Quando te pedi para me escutares
e tu dizes que eu não devo sentir o que sinto,
tu não estás a levar os meus sentimentos a sério.

Quando te pedi para me escutares
e tu pensas que tens de fazer todo o tipo de coisas para resolver o meu problema,
tu não me estás a ajudar, por estranho que isso te possa parecer.

Escuta. Tudo o que quero é que me escutes.
Não digas nada, não faças nada, apenas escuta.
Bons conselhos não são caros...
Eu posso fazer eu mesma, eu não sou desprovida de recursos
talvez em baixo, perdida e confusa, mas não sem recursos.

Quando fazes algo por mim, que poderia ter sido eu a fazer
contribuis para o meu medo e para a minha fraqueza.

Mas, quando aceitas o facto de eu sentir como sinto,
por mais estranho que esses sentimentos te possam parecer,
então eu posso parar com os meus esforços para te convencer
e finalmente posso tentar compreender o significado dos meus sentimentos

e quando tudo ficar claro,
as respostas virão e não necessitarei de conselhos.

Até os sentimentos estranhos têm um sentido,
quando conseguimos perceber de onde eles vêm.

Talvez seja por isso que, por vezes, rezar ajuda
porque Deus não fala, nem dá conselhos e não tenta tomar conta das coisas.
Ele apenas escuta
e deixa-te tomar conta dos teus próprios problemas.

Assim, eu peço-te, escuta-me
e, caso queiras falar, espera pela tua vez,
então eu escutar-te-ei.

Poema de uma mãe holandesa
Traduzido por Ana Isabel Violante da Cruz

As pessoas deste mundo são como as três borboletas à frente da chama de uma vela. A primeira chegou perto e disse: "eu sei sobre o amor". A segunda, tocou a chama levemente com as suas asas e disse: "eu sei como o fogo do amor pode queimar". A terceira lançou-se no coração da chama e foi consumida. Só ela sabe o que é o amor verdadeiro.

.............................................................................................................................in Bab´Aziz

O poder do reforço intermitente

Ainda sobre relações amorosas! Há uns tempos encontrei um artigo muito interessante que falava sobre a maneira como o "reforço intermitente" mantém algumas pessoas "presas" a outras. Parte duma ideia que vem da psicologia comportamentalista, muito (psico)fisiológica - o reforço, o estímulo condicionado - mas que adquire uma nova dimensão quando vista deste modo nas relações amorosas.

O reforço intermitente, traduzido à letra, consiste em receber respostas gratificantes aleatoriamente (umas vezes sim e outras não) pela mesma acção e em diferentes ocasiões. Como uma slot machine: às vezes carrega-se no botão e ganha-se; outras não. Numa relação amorosa o efeito é muito mais complexo, como seria de esperar, e "prende" porque mexe com os nossos medos e desejos mais íntimos.

Sorrimos a alguém; a pessoa devolve um sorriso aberto e interessado; isto repete-se por duas ou três ocasiões. Mas noutra ocasião voltamos a sorrir a essa pessoa, e desta vez ela não reage. Sentimos um misto de frustração, dúvida e curiosidade pela ausência de reacção, que nos faz querer tentar outra vez.

Podemos agora substituir o "sorriso" por qualquer troca de afecto entre duas pessoas, e em enredos mais complexos e enraízados numa relação. O efeito é o mesmo: a pessoa fica "presa" pela vontade de chegar a uma situação de saciedade que nunca chega. A relação promete essa saciedade, remete para uma situação ideal no futuro, mas essa situação nunca chega. Há pessoas que são autênticas "mestres" nisto. Sabem lêr o comportamento dos outros, detectar sinais de atracção e de desejo, sabem dar-se numas ocasiões e retirar-se noutras, de maneira a fazer o outro ficar dependente dessa promessa implícita.

Entra-se assim num ciclo de acções e reacções mútuas que oscila entre períodos de frustração e de realização, como uma espécie de droga. Os períodos de satisfação não chegam a ser suficientemente intensos ou longos para saciar totalmente a sêde gerada nos períodos de frustração, e por isso mesmo, quando satisfazem, não é tanto pelas características da pessoa em si, mas pela sensação de abundância que se segue à anterior sensação de escassez. E isto cristaliza-se, enraíza-se no estilo de relacionamento das pessoas, chegando a haver relações que não existiriam se não se alimentassem deste ciclo.

Mas não é entre quaisquer duas pessoas que isto acontece, é preciso uma combinação específica: duas personalidades que "encaixem" no emaranhado de medos e desejos de segurança uma da outra, que tenham o mesmo estilo de comunicação, etc. Muito provavelmente, a pessoa que exerce este efeito sobre a outra aprendeu a fazê-lo inconscientemente, ao longo do seu crescimento, como uma forma de manipulação destinada a "segurar" os outros - para lhe dar uma segurança que compensa a sua dificuldade em relacionar-se abertamente e em plenitude. E a pessoa sobre quem este efeito é exercido, provavelmente já traz em si uma facilidade em pôr-se a si própria em causa, ao seu valor, à sua capacidade de cativar (daí a curiosidade pela ausência de reacção), ou então uma tendência para idealizar este tipo de "pessoas difíceis" que não são coerentes nas suas mostras de afecto.

Seja como fôr, o "remédio" para este mecanismo é o mesmo que para os outros: tomar consciência dele, perceber como e quando isto acontece; enfrentar as verdadeiras questões que estão por detrás (tenho valor? Sou passível de cativar os outros? Sou capaz de estar sozinho? Sou capaz de confiar e entregar-me a alguém? Etc.); e aprender o verdadeiro amor: o amor transparente, directo e livre.

Quando uma relação faz sentido, normalmente, as coisas funcionam quase automaticamente e sem que precisemos de nos esforçar para isso. As coisas fluem, a conversa surge sem dificuldade, as pessoas entendem-se a um nível sensorial. Numa relação boa, as pessoas sentem-se livres, preenchidas e satisfeitas, compreendidas e valorizadas uma pela outra. Mostram uma à outra as suas facetas mais escondidas e os seus defeitos. Não têm necessidade de agradar ou de rejeitar para "segurar" o outro.

O amor não precisa de truques nem de mecanismos. É suficientemente belo e verdadeiro para que se baste a si próprio.